我們常提及的先秦(指春秋戰國)諸子學說，正式說來成為某種流派並且為人討論者是九流十家：「儒、道、墨、法、名、陰陽、縱橫、名、農、雜、小說」(「九流十家」一稱出自東漢班固《漢書．藝文志諸子略序》)，其中小說家被視為不夠資格入流，所以九流十家事實上是指稱十個學派。
十家當中出現較早的是「儒家」，它在春秋末期首先崛起，經歷兩千多年時空的轉變震盪，直至今日，能繼續成為文化思想的主流，其實是依賴著社會背景的外緣因素及自身核心概念的內部因素，兩者互相交融而成就的。
先秦儒家是以道德教化為先，重視倫理的學派，孔子在教育學生時，就是以養成完全人格為主要目標，他曾告訴子夏：「汝為君子儒，毋為小人儒。」「儒」原本是學者的通稱，學者不盡然都具有良好的品德，所以孔子勉勵學生要成為君子儒。他又說：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」、「弟子入則孝，入則弟，謹而信，汎愛眾，行有餘力，則以學文。」可見道德品行的培養優先於知識學問的學習，是孔子的教育觀，自此之後，孔子之學派成為儒家。儒家重視德行與教化的觀念，潛移默化地影響華人社會的價值觀，像我們孝順父母、敬老愛人、重視群體、樂於助人……這些特質，都是受到儒家的核心概念「仁、義、禮」三者的薰染而成，仁是倫理思想的核心，也就是所謂「愛人」，它是說人在獨善之後，還能推己及人，他如：忠、孝、直、恕、惠、諒……等特質都是屬於仁的範疇。
先秦之後的儒家，因應不同時期的社會環境，而雜揉了不同因子進入，像漢代的陰陽讖緯之說，唐代佛道思想盛行，進入宋明之後受理學影響而形成的新儒家，凡此種種都給儒家有了新的刺激與養分，也給儒家帶來一定的衝擊與擺盪。
如果我們將先秦諸子學說放在同一道光譜上比較，楊朱極度為我的利己行為與墨家兼愛的利他行為，可視為光譜上的兩個極端，這兩種理念按照人性而言，無法持久不墜，儒家的中庸之道，推己之後再及於人，比較符合人性與社會的推展，所以在抗衡之下，儒家脫穎而出。或許，儒家也當感謝其他學派，因為襯托及比較，才凸顯儒家的實用性與價值。
對於任何知識學問，我們都應該要以正反思辨的角度來看待，儒家有它的正向價值，也一定有負面評價，要不然在魏晉南北朝動盪的時代中，玄學如何能取代儒家而成為風尚？儒家是否有不合時宜之處呢？另一方面，中國大陸在文化大革命的期間，批鬥儒家，批判孔子，但近幾年，他們又開始注重儒家文化，成立孔子學院……等等，是否因為意識到人力道德素質的不足而決定從教化開始進行提升呢？是否也認可儒家教育的正面價值呢？
人世間許多事物、價值的取決，常常是相對的而非絕對的，透過比較盱衡，存在的價值能更為明確，有時單一的、絕對的概念易受到批駁而無法穩立，儒家在時空的更迭中，幾經曲折周轉，所呈現的是一種相對性的存在價值。
留言列表
